En una reciente publicación de agendaestadoderecho.com se da a conocer el artículo Corazonando el Derecho: Cómo las mingas reinventan y pintan lo jurídico, por Jenny García Ruales (*), Luis Eslava (**) y Viviana Morales Naranjo (***).
Cómo las mingas ayudan a la evolución del derecho
La Constitución ecuatoriana de 2008 reconoce que la Pacha Mama o Naturaleza tiene «derecho al respeto integral de su existencia y al mantenimiento y regeneración de sus ciclos vitales, estructura, funciones y procesos evolutivos» (art. 71). En torno a esta idea, en Ecuador se ha desarrollado un rico cuerpo de jurisprudencia (aquí, aquí y aquí), reconociendo hoy los derechos de la naturaleza y admitiendo diversas interpretaciones de la justicia y de las relaciones con el entorno natural y las entidades llamadas más-que-humanas (Rodríguez Caguana/Morales Naranjo y García Ruales).
Los tribunales en Ecuador y en muchas otras jurisdicciones del Sur Global, así como en un número creciente en el Norte Global (aquí y aquí), han abordado el reconocimiento de los derechos de la naturaleza de manera heterogénea y pluralista (Gutmann y Tribunal Constitucional). Sin embargo, es precisamente esta cacofonía de voces y actores la que desafía el pensamiento jurídico tradicional. Los Derechos de la Naturaleza (DdN) son un concepto en evolución que no solo busca el reconocimiento jurídico de entidades más-que-humanas, sino también busca avanzar normatividades ecocéntricas no hegemónicas, como las Indígenas. Estas normatividades se refieren a formas de pensamiento jurídico, o prácticas normativas, que descentran a las personas humanas como sujetos y fuentes tradicionales del derecho y hacen de la naturaleza un punto de referencia más central. Una apertura de este tipo requiere abandonar caminos trillados y experimentar con nuevos procesos y métodos (jurídicos). Estos otros procesos y métodos pueden abrir espacios para experimentos que estimulen el pensamiento jurídico y contribuyan a un mayor desarrollo de los DdN, como ilustra la siguiente minga artístico-jurídica en Quito, organizada en el marco del proyecto Amazon of Rights.
Los Derechos de la Naturaleza viajan por el mundo y las Amazonías
La constitucionalización de los DdN en Ecuador ha desencadenado una ola de «trasplantes» en todo el planeta. Este proceso de trasplante puede ser unidireccional, o asemejarse mejor a la «fertilización cruzada», una técnica hortícola en la que se intercambian y adaptan ideas o conceptos jurídicos entre distintas jurisdicciones.
Cada vez más sistemas jurídicos reconocen los DdN y toman como referencia el caso ecuatoriano en diversas formas. Los DdN han aparecido en forma de reconocimiento de la subjetividad jurídica de los ríos, el zorro Run Run, una laguna de agua salada, y las olas, incluso en la lejana Europa, y más recientemente en Alemania por un tribunal local de Erfurt. Esta migración legal ha generado, como era de esperar, tanto fascinación como irritación (aquí y aquí).
Al igual que un árbol de tomate de árbol (Solanum betaceum) injertado con mora (Rubus glaucus), los Derechos de la Naturaleza se manifiestan en el Amazonas en una diversidad de formas inesperadas (por ejemplo, véanse los casos del río Marañón, el Amazonas colombiano o la Declaración de la Selva Viviente (Kawsak Sacha) (aquí y aquí)). Los DdN incluyen y ponen en el centro a entidades más que humanas. Como tales, los DdN no son la única forma de normatividad ecocéntrica.
Otras expresiones de normatividades ecocéntricas en la Amazonía incluyen las leyes de Pueblos y Nacionalidades Indígenas y las normas que aplican permanentemente las innumerables entidades más que humanas de la región, como los tucanes, las semillas, los peces, las tortugas de río o charapas, los árboles, los espíritus y las piedras, entidades que no necesitan ser reconocidas como personas jurídicas para poseer agencia e influir en los entornos legales que las rodean (véanse también Circovik y García Ruales). Las historias intergeneracionales de los Pueblos Indígenas siempre imbuidas de contenido normativo, tanto como los olores y los sonidos forman parte de estos ‘entornos legales’.
En este sentido, y dada su relevancia planetaria, la Amazonía es un rico cosmos para explorar normatividades ecocéntricas en nuestros tiempos antropocénicos.
Mingas artístico-jurídicas
Flyer de la Minga diseñado por Cristina Merchán aka Miti Miti
Estas normatividades son difíciles de capturar utilizando métodos jurídicos convencionales, por lo que las mingas artístico-jurídicas propuestas por el proyecto Amazon of Rights son una herramienta prometedora.
La minga es una práctica comunitaria en los Andes y la Amazonía, especialmente en Ecuador, Bolivia, Perú y Colombia. Se refiere a un esfuerzo de trabajo comunal en el que los miembros de una comunidad se reúnen para llevar a cabo una tarea o proyecto específico, como la agricultura, la construcción de infraestructuras, la organización de eventos o la realización de una manifestación política. Las mingas se caracterizan por la cooperación, la solidaridad y la reciprocidad, donde miembros de la comunidad ofrecen voluntariamente su tiempo y su trabajo en beneficio colectivo y de sus espacios vitales. Las mingas también pueden reflejarse en la recopilación colectiva de recuerdos o en la autoría colectiva de nuevas interpretaciones jurídicas, a través de la puesta en común de múltiples experiencias y proyectos más allá del derecho formal. Esto es exactamente lo que ocurrió en la minga artístico-jurídica sobre los DdN del proyecto Amazon of Rights llevada a cabo en noviembre de 2024 en Quito.
La minga artístico-jurídica reunió a poetas, músicos, activistas, pintores, ilustradores, artistas de cómic, jueces ancestrales, raperos, biólogos, colectivos teatrales, cineastas y académicos del derecho, la sociología y la antropología -muchos de ellos desempeñando múltiples funciones simultáneamente- para discutir las diversas dimensiones estéticas y sensoriales de los Derechos de la Naturaleza y, en términos más generales, las normatividades ecocéntricas. Como participante en la minga por derecho propio, la naturaleza debe sentirse con nuestros propios sentidos y emociones y, sobre todo, integrarse en nuestra vida cotidiana. Tiene que estar corazonada, un juego de palabras que mezcla corazón y razón. En nuestro compromiso con la naturaleza, debemos poner en práctica un tipo de «pensamiento desde el corazón».
La mingas artístico-jurídica le permitió a los participantes reflexionar sobre cómo las normas eco-céntricas no solo se escriben, sino que también se pintan, bailan, dibujan, representan, cantan, tejen y corazonan. Esto es especialmente pertinente, como lo ha señalado Bonilla, Michaels y Zalamea, porque ‘la relación entre los seres humanos, el derecho y la naturaleza siempre ha sido una preocupación central del arte’, incluyendo ‘el arte Inca y el barroco Andino colonial, así como expresiones artísticas modernas y contemporáneas.’
Una normatividad ecocéntrica muy necesaria para el planeta se nutrirá de la acción colectiva, se fortalecerá, se reivindicará y se encarnará – se corazonará – desde la imaginación y la creatividad de los colectivos, en Quito y más allá. En todo tipo de contextos, grupos comunitarios, abogados y artistas se están convirtiendo así en incubadores y guardianes de nuevas normas y lógicas ecocéntricas. Para fomentar esta acción creativa, podrían organizarse futuras mingas -legales, artísticas y de otro tipo-, como la nuestra, siguiendo la tradición de los mercados populares en América Latina. Siguiendo esta idea, nuestra minga artístico-jurídica la organizamos a través de un formato de puestos de mercado, con temas más amplios guiando cada puesto, incluyendo de pintura, de dibujo, de colectividad y de teatro, así como de sonidos y de textualidad (ver programa y memorias visuales de la minga aquí). Abajo mostramos cómo esta práctica ayuda a evolucionar e imaginar los DdN como un nuevo cuerpo jurídico, nutriéndolo legal, artística y creativamente.
Un grupo de participantes en la minga
Pintura, dibujo, colectividad y teatro
Los casos de DdN a menudo se enfrentan a la complejidad de la naturaleza y a la cuestión de cómo trasladar las relaciones ecosistémicas al lenguaje de un procedimiento jurídico. Esta cuestión se abordó en el primer puesto de la minga, ‘Pintar con y sobre la naturaleza’, que comenzó con la intervención de un juez ancestral Indígena Kichwa y andino, Alfredo Toaquiza, (véase su libro más reciente en coautoría, Apuko). Alfredo compartió con los asistentes cómo aprendió pintura de su padre y se formó en la espiritualidad kichwa con su abuela. En las pinceladas de sus cuadros, pretende plasmar la esencia de la Pacha Mama, el derecho a la colectividad de plantas, arbustos y árboles, la justicia Indígena, los intercambios andinos amazónicos de poder con los animales como compañeros, así como el ruido perturbador del extractivismo. Felipe Rodríguez Estévez, Director Académico del Observatorio de Criminología y Danilo Caicedo, autor del libro Viñeta por Viñeta, reflexionaron sobre el papel del arte en la transmisión de mensajes, discursos y conocimientos. También pidieron cautela con las representaciones romantizadas e idealizadas del «otro», en el contexto de las normatividades ecocéntricas, incluidos los Pueblos Indígenas y las entidades más-que-humanas.
El segundo puesto, ‘Quebradas, ríos y bosques: El arte de la colectividad’, trató sobre tres sentencias recientes de la DdN (sobre el Río Monjas y la importancia de las quebradas, el Río Machángara -que también atraviesa Quito- y la comunidad la Chiquita ubicada en la provincia de Esmeraldas). Estefanía Pavón, activista y vocera del colectivo Quebradas Vivas, y Lisa María Madera, del colectivo Rescate del Río San Pedro, reflexionaron sobre cómo estas sentencias no sólo han otorgado derechos a diferentes entidades naturales, sino que también han ordenado a las autoridades públicas a desarrollar planes de restauración y proyectos de infraestructura. Para ambas ponentes, los colectivos, y el arte del trabajo comunitario como tal, transforman a las vecindades y asociaciones comunales en guardianes de la naturaleza y les permiten concebir la esencia de la misma. Para la directora del documental, Queremos nuestra agua, presentado por Julie Hazlewood, el arte de la colectividad sigue denunciando la contaminación de los ríos y hace eco de las voces de los pájaros, los mamíferos, el maíz (Zea mays), los plátanos (Musa acuminata), la mandioca (Manihot esculenta), el agua y los espíritus de La Tunda y El Riviel, Jeengume y Wualpura, todos los cuales desempeñaron un papel importante en la oposición a la empresa de aceite de palma en el caso de la Chiquita.
Otra forma de acercarse a la naturaleza la ofreció Sarawi Andrango, poeta Kayambi. Se le invitó a considerar cómo su poesía registra una historia de resistencia de sus Pueblos, así como los dichos de abuelas y abuelos, y las realidades de las tierras de Kitu Karas. Según ella, ‘no podemos hablar de los Runa (indígenas) sin los Runas’. Por último, pasamos a la textualidad visual del documental, Un viaje épico: la migración de bagre dorado, sobre la migración más larga del bagre (Brachyplatystoma rousseauxii) en la cuenca del Amazonas. Ricardo Burgos-Morán, catedrático de Biología e investigador en conservación que participó en este documental, explicó la importancia de corazonar para apreciar el mundo acuático natural y espiritual del bagre, que trasciende las fronteras y las leyes nacionales.
Sonidos y textualidad
A menudo se argumenta en contra de los DdN que la propia naturaleza no tiene voz y, por tanto, no puede articularse (legalmente). En respuesta a esto, la minga artístico-jurídica buscó formas de hacer audible la naturaleza. Andrés Galarza Mier, artista y creador audiovisual, abrió el puesto de sonidos haciéndonos escuchar una composición de ritmos afroecuatorianos, zonas de amortiguamiento y sonidos amazónicos. La artista gráfica, Diana Sofía Zapata Ochoa o Sozapato, habló sobre el reto de ilustrar sonidos de una selva amazónica, por ejemplo, el sonido que emiten las piedras (mishas). Adriana Rodríguez, profesora de Derechos Humanos de la Universidad Andina Simón Bolívar y experta en derechos lingüísticos, invitó a la audiencia a considerar la apertura de nuevos debates en el campo de los DdN, como por ejemplo sobre la coautoría de la naturaleza en la música. El desarrollo de la coautoría se desarrolla, en este contexto, reconociendo las formas de comunicación de la naturaleza expresadas en diferentes ritmos y sonidos de cada una de las entidades naturales que crean una composición, o lo que la antropóloga Anna Tsing llama una ‘polifonía’.
Terminando momentáneamente
Memorias colectivas pintadas de la minga
La minga artístico-jurídica concluyó con una actuación de rap en kichwa y español a cargo de Koakali Viteri y Taki Supay, ambos de la Nación Kichwa y miembros del Pueblo Sarayaku, en la Amazonía ecuatoriana. Su intervención puso en relación el Kawsak Sacha o Selva Viviente, ‘ser vivo y consciente, sujeto de derechos’, y la lucha de los Pueblos por preservar su cultura y el mundo de la selva que les rodea.
Finalmente, los participantes fueron invitados a dejar una memoria colectiva de la minga en un mural. Las pinturas y los pinceles utilizados en Quito fueron llevados luego al territorio de Sarayaku, donde niños y niñas de la escuela Tayak continuaron la conversación y el esfuerzo por utilizar el arte para trazar lazos entre el saber occidental y el amazónico.
Las normatividades ecocéntricas y los DdN como expresión de estas son, como afirmó la jurista Adriana Rodríguez en la minga artístico-jurídica, ‘no una lista cerrada; siempre están evolucionando’. Estas normatividades y los DdN no están definidos simplemente por desarrollos jurisprudenciales y legales definidos en el tiempo y el espacio. Ellos se encuentran en un estado de permanente construcción y expansión a través de diferentes medios. Para capturar y alimentar este proceso, necesitamos prácticas comunitarias creativas que puedan abarcar esta dinámica siempre evolutiva de las normatividades ecocéntricas y los DdN. Las mingas artístico-jurídicas tienen la capacidad para explorar las múltiples formas de relacionarnos con la naturaleza que requieren los DdN y las normatividades ecocéntricas. Estas mingas ofrecen mayor libertad que los procedimientos legales, y abren la oportunidad de experimentar lúdicamente con nuevas normatividades. Siguiendo la idea de los trasplantes legales o la fertilización cruzada de las DdN, necesitamos más formatos de este tipo en todo el mundo.
(*) Candidata a doctora en la Universidad de Marburg y el Instituto Max Planck de Antropología Social (Alemania), es coordinadora de investigación del proyecto Amazon of Rights, una colaboración entre la Universidad de Erfurt, RIFS Potsdam y la Universidad La Trobe en Australia. Su investigación se centra en la antropología constitucional, los Derechos de la Naturaleza y las metodologías colaborativas y co-creativas. Para más detalles, aquí.
(**) Profesor de Derecho Internacional en la Universidad La Trobe (Australia) y Profesor Honorario de Derecho Internacional en la Universidad de Kent (Reino Unido). Recientemente, ha ocupado cargos como profesor visitante en The Graduate Institute, Geneva (Suiza) y la Universidad de Melbourne (Australia). Mas información y publicaciones se pueden encontrar en su perfil: https://scholars.latrobe.edu.au/leslava
(***) Abogada por la Universidad Central del Ecuador, máster en derecho ambiental por la Universidad Paris 1 Panthéon Sorbonne, máster en derecho procesal constitucional por la Universidad de Las Américas y PhD en derecho por la Universidad Andina Simón Bolívar, sede Ecuador. Docente de derecho constitucional y derecho ambiental en la Universidad de Las Américas y en varias universidades de posgrado de Ecuador. Autora de varios artículos y libros sobre derecho constitucional y derecho ambiental disponibles en https://udla.academia.edu/VIVIANAMORALESNARANJO